Ein Gespräch über [einen früheren Aufsatz](/posts/ai-skepticism-is-really-about-faith-in-humans), den ich über KI-Skepsis geschrieben habe, hat mir klar gemacht, dass das Argument, das ich vorbrachte, Wurzeln hat, die viel weiter zurückreichen, als ich gedacht hatte. Nicht nur über KI. Über die Technologie selbst. Darüber, was Werkzeuge mit den Menschen machen, die sie verwenden. Der „Glaube an den Menschen“, den ich dort beschrieben habe, klingt oberflächlich betrachtet nach Kant – werden sich die Menschen dafür entscheiden, sich zu engagieren? Aber was ich wirklich meinte, war etwas, was Nietzsche zuerst herausgefunden hat: Erscheinen ist die Voraussetzung, nicht die Antwort. Die tiefere Frage ist, was aus dir wird, wenn du es tust.

Die Frage, ob Technologie die menschliche Verfassung verbessert oder verdirbt, ist eine der ältesten ungelösten Debatten im modernen Denken. KI ist nur der neueste Bereich, in dem wir sie wiederholen. Und die Denker der Aufklärung, die dieses Argument formuliert haben, haben alle einen Teil davon richtig gemacht, während sie das Wesentliche übersehen haben.

## Rousseau: der Sündenfall

Im Jahr 1750 gewann Jean-Jacques Rousseau einen Preis der Akademie von Dijon für einen [Aufsatz](https://jjrousseau.net/english-lecture/discourse-on-the-sciences-and-the-arts/), in dem er argumentierte, dass die Wiederherstellung der Wissenschaften und Künste die Moral nicht gereinigt, sondern erniedrigt habe. Fünf Jahre später ging er in seinem [*Diskurs über Ungleichheit*](https://en.wikisource.org/wiki/Discourse_on_the_Origin_of_Inequality_Among_Men/Part_I) noch einen Schritt weiter. Er führte den Ursprung sozialer Missstände auf die Erfindung selbst zurück. Metallurgie und Landwirtschaft schufen Eigentum. Eigentum schuf Ungleichheit. Ungleichheit schuf die Gesellschaftsverträge, die alles festhielten.

Rousseaus Position war klar: Der Mensch war in seinem natürlichen Zustand frei, mitfühlend und ganz. Die von der Technologie angetriebene Zivilisation hat sie von dieser Ganzheit abgehalten. Je mehr Werkzeuge wir bauten, desto tiefer fielen wir.

Dies ist die Position des KI-Skeptikers, noch einmal ausgedrückt. Jedes neue Werkzeug entfernt uns von der authentischen menschlichen Erfahrung. KI wird unsere Fähigkeit, kritisch zu denken, uns selbst zu erinnern und ohne Hilfe etwas zu erschaffen, untergraben. Die weise Antwort ist Zurückhaltung. Begrenzen Sie die Exposition. Bewahren Sie, was wir haben. Bleiben Sie nah am Naturzustand.

## Condorcet: der Aufstieg

Die gegenteilige Position vertrat der Marquis de Condorcet. Im Jahr 1794 schrieb Condorcet, versteckt vor den Behörden, die ihn bald hinrichten würden, seine [*Skizze für ein historisches Bild des Fortschritts des menschlichen Geistes*](https://archive.org/details/bim_eighteenth-century_esquisse-dun-tableau-h_caritat-marie-jean-anto_1795). Er argumentierte, dass der menschliche Fortschritt durch Vernunft, Wissenschaft und Bildung unbegrenzt sei. Jede Generation baut auf den Entdeckungen der letzten auf. Probleme sind real, aber lösbar, weil der menschliche Einfallsreichtum mit der Zeit zunimmt.

Wo Rousseau Korruption sah, sah Condorcet Akkumulation. Die Druckerpresse hat das Denken nicht geschwächt. Es verbreitete es. Die Medikamente haben uns nicht schwächer gemacht. Es bescherte uns Jahrzehnte des Lebens, das unsere Vorfahren nie hatten. Die Werkzeuge waren nicht das Problem. Die menschliche Fähigkeit, sie zu verbessern, war die Konstante.

Dies ist die Position des [KI-Entwicklers](/posts/ai-skepticism-is-really-about-faith-in-humans), die zwangsläufig erneut formuliert wird. Die Menschen, die mit KI arbeiten, sehen ihre Fehler deutlich, beobachten aber auch mit eigenen Händen, wie sich die Arbeit verbessert. Sie vertrauen darauf, dass Menschen diese Werkzeuge für uns nutzen können, denn genau das haben Menschen schon immer getan.

## Hobbes: die Leine

Zwischen Rousseaus Pessimismus und Condorcets Optimismus verbirgt sich eine Position, die wie ein Fortschritt aussieht, es aber nicht ist. Hobbes sieht aus wie Condorcets Verbündeter, ist es aber nicht. In [*Leviathan*](https://standardebooks.org/ebooks/thomas-hobbes/leviathan/text/chapter-13) (1651) argumentierte Hobbes, dass das Leben ohne organisierte Gesellschaft „einsam, arm, böse, brutal und kurz“ sei. Wir brauchen die Zivilisation nicht, weil die Menschen großartig sind, sondern weil wir ohne jemanden, der die Leine hält, schrecklich sind.

Hobbes vertritt eine andere Art von KI-Skepsis: Er soll sich nicht „von der Technologie fernhalten“, sondern „sie stark regulieren, weil man den Menschen keine leistungsstarken Werkzeuge anvertrauen kann“. Es teilt den Pessimismus des Skeptikers gegenüber der menschlichen Natur, lenkt ihn jedoch eher in institutionelle Kontrolle als in persönlichen Rückzug.

Dies ist die Position, die den meisten Forderungen nach einer KI-Regulierung zugrunde liegt. Es ist keine Rousseausche Zurückhaltung. Es ist die Hobbes'sche Einschränkung. Man fordert Sie auf, vom Werkzeug zurückzutreten. Der andere bittet den Staat, einzugreifen.

## Kant: die kollektive Wahl

Kant kam der richtigen Formulierung des Problems näher als jeder andere. Im Jahr 1784 schrieb er einen kurzen Aufsatz mit dem Titel „Was ist Aufklärung?“ (https://www.columbia.edu/acis/ets/CCREAD/etscc/kant.html). Seine Antwort: Es ist der Aufstieg der Menschheit aus der selbst auferlegten Unreife. Der Mut, das eigene Verständnis ohne Anweisungen eines anderen zu nutzen.

Kants Argument war, dass die Frage nicht darin besteht, ob die Werkzeuge gut oder schlecht sind. Es geht darum, ob sich die Menschen dafür entscheiden, sich mit ihnen auf der Grundlage ihres eigenen Urteilsvermögens auseinanderzusetzen, oder ob sie sich der Autorität, der Angst oder der Annahme unterwerfen, dass jemand anderes es herausfinden wird.

In Kantschen Begriffen wählt der KI-Skeptiker die Unreife. Nicht, weil die Bedenken falsch wären. Die Bedenken hinsichtlich Voreingenommenheit, Umweltkosten, kognitiver Abhängigkeit und militärischem Missbrauch sind berechtigt. Aber sich von der Technologie zurückzuziehen und zu entscheiden, dass es das Problem eines anderen ist, ist eine Entscheidung, sich nicht an der Gestaltung des Ergebnisses zu beteiligen.

Kant macht vieles richtig. Aber sein Rahmen hat eine Decke. Er formuliert die Frage als eine kollektive: Wird sich die Menschheit für die Reife entscheiden? Werden Leute auftauchen? Das ist wichtig. Es ist auch nicht genug.

##Nietzsche: was du wirst

Der Denker, der diese Grenze überschreitet, ist Nietzsche. Und er kommt dorthin, indem er eine Frage stellt, die keiner der anderen gestellt hat.

Rousseau fragt: Korrumpiert uns das Tool? Condorcet fragt: Bringt uns das Tool weiter? Hobbes fragt: Kann das Werkzeug kontrolliert werden? Kant fragt: Werden wir uns dafür entscheiden, uns zu engagieren? Nietzsche fragt: Was verrät die Begegnung mit dem Werkzeug darüber, wer Sie sind und wer Sie werden?

In [*Also sprach Zarathustra*](https://www.gutenberg.org/files/1998/1998-h/1998-h.htm) zieht Nietzsche eine Grenze zwischen dem *letzten Mann* und dem *Übermenschen*. Der letzte Mann fühlt sich wohl. Er hat sein kleines Glück gefunden. Er blinzelt. „Wir haben das Glück erfunden“, sagen die letzten Männer. Sie vermeiden Schwierigkeiten, weil Schwierigkeiten unangenehm sind. Sie vermeiden Risiken, weil Risiken den Komfort gefährden. Sie haben zu allem eine Meinung und zu nichts eine Überzeugung.

Der Übermensch ist das Gegenteil. Kein Superheld. Eine Person, die sich ständig mit der Selbstüberwindung beschäftigt. Jemand, der das Schwierige nimmt und es als Material nutzt. Der Hindernisse nicht als Gründe zum Rückzug betrachtet, sondern als die Substanz, aus der ein stärkeres Selbst aufgebaut wird.

Nietzsche würde die KI-Debatte betrachten und keine Seite klar erkennen.

Die Skeptiker, die sich von der KI zurückziehen, weil sie fehlerhaft ist, weil sie etwas, das sie wertschätzen, untergraben könnte, weil jemand sie missbrauchen könnte: Nietzsche würde sie als die letzten Männer anerkennen. Nicht unrecht in ihren Beobachtungen. Aber lieber Komfort als Begegnung wählen. Die Sicherheit der Kritik der Verletzlichkeit der Schöpfung vorziehen. Sie haben ihr kleines Glück gefunden und möchten, dass das neue Werkzeug es nicht stört.

Aber auch Nietzsche würde sich nicht auf die Seite der naiven Optimisten stellen. Die Menschen, die KI unkritisch übernehmen, die ihr Denken auslagern, die das Tool die kreative Arbeit erledigen lassen, die sie selbst erledigen sollten: Sie sind auch die letzten Männer. Sie haben eine Form des Komforts gegen eine andere eingetauscht. Anstatt der Technologie auszuweichen, lassen sie sich von ihr tragen. So oder so bleibt das Selbst klein.

Die Nietzscheanische Position ist schwieriger als beide. Es heißt: Die Technologie ist da. Es wird verändern, was es bedeutet zu denken, zu schaffen, zu arbeiten, ein Mensch zu sein. Diese Veränderung ist keine Bedrohung, vor der man weglaufen muss, und kein Geschenk, das man passiv annehmen kann. Es ist materiell. Entscheidend ist, was Sie daraus machen.

Selbstüberwindung bedeutet, KI dort einzusetzen, wo sie einen dazu zwingt, besser zu werden. Ein Autor, der KI nutzt, um schneller zu recherchieren, und dann mit mehr Tiefe und Ehrlichkeit als zuvor schreibt, ist eine Überwindung. Ein Lehrer, der KI nutzt, um die Benotung zu automatisieren, und die freigewordene Zeit dann mit den Teilen des Unterrichts verbringt, die echte menschliche Präsenz erfordern, ist eine Überwindung. Ein Programmierer, der KI zur Generierung von Boilerplates verwendet und sich dann auf die Architektur und das Design konzentriert, die ein Urteilsvermögen erfordern, ist eine Überwindung.

Wer KI vermeidet, um eine Fähigkeit zu bewahren, bewahrt, nicht überwindet. Die Person, die sich der KI ergibt und aufhört, die Fähigkeit weiterzuentwickeln, ist ein Untergang, kein Überwinder. Nietzsche würde sagen, dass beide Wege zum selben Ziel führen: zu einem kleineren Selbst.

## Der Wille zur Macht: Worauf es hier ankommt

Die relevanteste Dimension von Nietzsches Willen zur Macht ist hier nicht die Herrschaft über andere. Es ist der Drang zu wachsen, etwas zu erschaffen, dem Chaos eine Form zu geben. Es ist der Instinkt, der einen Künstler zum Malen, einen Gründer zum Bauen und einen Forscher dazu bringt, ins Unbekannte vorzustoßen. Der Wille zur Macht ist selbstgesteuert. Es will mehr von dir, nicht mehr für dich.

Die Technologie testet diesen Willen. Jedes wichtige Werkzeug in der Geschichte hat die gleiche Frage gestellt: Werden wir es nutzen, um mehr zu werden, oder werden wir es nutzen, um weniger zu werden? Print könnte Sie zum Leser oder passiven Konsumenten von Broschüren machen. Das Auto könnte Ihre Welt erweitern oder sie auf eine Pendelstrecke verkleinern. Das Internet könnte Sie mit Köpfen auf der ganzen Welt verbinden oder Sie in einer algorithmischen Blase einschließen.

KI ist die bisher intensivste Version dieses Tests. Es kann für Sie denken. Es kann für Sie schreiben. Es kann Bilder erzeugen, Musik komponieren, Strategien entwickeln. Die Frage ist nicht, ob die Technologie funktioniert. Die Frage ist, ob man es als Werkzeug für den eigenen Gestaltungswillen nutzt oder als Ersatz dafür.

## Kein Mitleid, kein Groll

Es gibt noch einen weiteren Teil der Nietzscheschen Linse, der hier von Bedeutung ist. Nietzsche verachtete das, was er [*ressentiment*](https://en.wikisource.org/wiki/The_Genealogy_of_Morals/First_Essay) nannte: den Impuls, das, was man nicht erreichen kann, abzuwerten. [Aesop erzählte die Version](https://en.wikipedia.org/wiki/The_Fox_and_the_Grapes) mit einem Fuchs und sauren Trauben. Nietzsche sah, wie es ganze Zivilisationen durchzog.

Ein Großteil der KI-Skepsis trägt diesen Beigeschmack. Nicht alles davon. Einige sind prinzipientreu und bodenständig. Der Unterton vieler Kritikpunkte lautet jedoch: „Diese Technologie bedroht etwas, das ich habe, also muss die Technologie schlecht sein.“ Der Schriftsteller, der Angst vor KI hat, wird Prosa abwerten. Der Künstler, der Angst vor KI hat, wird die Illustration abwerten. Der Wissensarbeiter, der befürchtet, dass KI sein Fachwissen entwerten wird. Ihre Kritik wird oft als ethische Bedenken dargestellt. Aber dahinter steckt oft eine Verteidigung der Position, gekleidet in die Sprache der Werte.

Nietzsche würde sagen: Wenn KI das kann, was Sie tun, ist das kein Argument gegen KI. Es ist ein Signal, dass Sie tiefer gehen müssen. Finden Sie die Ebene Ihrer Arbeit, die kein Werkzeug reproduzieren kann. Wenn diese Ebene nicht vorhanden ist, liegt das Problem nicht am Werkzeug. Das Problem ist, dass Sie aufgehört haben, sich weiterzuentwickeln, bevor Sie es erreicht haben.

Das ist keine Grausamkeit. Es ist Ehrlichkeit. Und Nietzsche schätzte Ehrlichkeit über Komfort.

## Die ewige Wiederholung derselben Frage

Nietzsches Gedankenexperiment der ewigen Wiederkehr fragt: Wenn Sie Ihr Leben noch einmal, identisch und für immer leben müssten, würden Sie es bejahen? Würden Sie zu jeder Wahl, jeder Begegnung, jeder Schwierigkeit Ja sagen?

Auf die Technologie angewendet stellt sich die Frage: Wenn genau dieser Moment, in dem KI neu und unsicher und voller Risiken und Potenziale ist, für immer wiederkehren würde, würden Sie sich für ein Engagement oder einen Rückzug entscheiden? Würden Sie sich für die Schwierigkeit entscheiden, mit einem Werkzeug zu arbeiten, das den Boden unter Ihren Füßen verändert, oder würden Sie sich für die Bequemlichkeit entscheiden, es abzulehnen?

Jede große Technologie hat diese Frage forciert. Die Druckmaschine. Die Eisenbahn. Das Telefon. Radio. Fernsehen. Das Internet. Soziale Medien. Alle Bedenken erwiesen sich teilweise als richtig. Der Speicher hat sich nach dem Drucken geändert. Die Gemeinden haben sich rund um die Schiene neu organisiert. Soziale Medien haben die gemeinsame Realität untergraben. Die Werkzeuge verursachten immer echte Kosten.

Aber die Kosten wurden von den Leuten, die fernblieben, nie geklärt. Sie wurden von den Menschen, die sich engagierten, langsam und unvollkommen gelöst. Und die Menschen, die sich engagierten, wurden durch die Begegnung verändert. Das ist der Punkt. Sie haben nicht nur die Technologie repariert. Durch die Arbeit damit wurden sie zu unterschiedlichen Menschen.

Rousseau wettete gegen die menschliche Leistungsfähigkeit. Condorcet hat darauf gewettet. Hobbes wollte es einschränken. Kant sagte, es sei eine Wahl gewesen.

Nietzsche würde sagen, die Frage selbst sei falsch. Im Abstrakten gibt es keine „menschliche Leistungsfähigkeit“. Es kommt nur darauf an, was Sie als nächstes tun. Die Technologie ist da. Es wird dich auf die Probe stellen. Was Sie als Antwort werden, ist die einzige Antwort, die zählt.